Vì sao có câu “PHẬT THUYẾT PHÁP CHO PHẬT?”

Bậc giác ngộ hoàn toàn thì không bao giờ xoay ra để thấy người, vì còn xoay ra là còn dính kẹt vào tâm phán xét. Vì không xoay ra để thấy người nên họ nói gì cũng là nói với chính họ, làm gì cũng là làm với chính họ. Chính vì không bao giờ xoay ra để thấy người nữa mà không gì mà họ không biết, tất cả đều không nằm ngoài cái biết của họ. Chính vì không bao giờ xoay ra để thấy người nữa mà tam thiên đại thiên thế giới nằm trong lòng bàn tay họ. Chính vì không bao giờ xoay ra để thấy người nữa mà họ thông suốt quy luật vận hành của càn khôn vũ trụ và không còn lầm lẫn nhân quả nữa.

Cho nên khi nói Phật thuyết cho người này người nọ đó là cái thấy của mình, hổng liên can gì đến Phật cả. Phật không thuyết pháp cho ai nghe cả. Phật chỉ thuyết cho chính Phật nghe mà thôi.

Hỏi: Vậy thì vì sao lúc nói thế này lúc nói thế nọ, thậm chí còn gọi tên người này người nọ?

Đáp: Cái có thể thấy được chỉ là hình tướng thôi, còn Phật chỉ nói với chính Phật mà thôi. Những gì Phật nói là do nhân duyên chứ không phải do Phật muốn nói như vậy.

Túm lại, chỉ có bậc giác ngộ mới hiểu được việc làm và lời nói của bậc giác ngộ. Chỉ có Phật mới hiểu được việc làm và lời nói của Phật. Chỉ có Bồ tát mới hiểu được việc làm và lời nói của Bồ tát. Chỉ có Thánh mới hiểu được việc làm và lời nói của Thánh.

Khi tâm mình tương ưng tầng nào thì mình mới có khả năng thấy biết ở tầng ấy. Còn lại thì mọi cái thấy chỉ là hình tướng bên ngoài mà thôi.