TRONG SÁU CÕI - "BA ĐƯỜNG THIỆN" CHÚNG TA CHƯA NẮM PHẦN, THÌ CHÚNG TA KHÔNG THỂ NÓI ĐẾN VIỆC VÃNG SANH !

Tịnh Nghiệp Tam Phước là "chánh nhân tịnh nghiệp ba đời chư Phật", cũng chính là pháp môn vô lượng vô biên, cho dù bạn tu một pháp môn nào, thành tựu Phật quả cứu cánh, nền tảng của bạn đều là ba điều mười một câu bốn mươi bốn chữ này.

Nếu như bạn không đầy đủ điều kiện này, không luận tu học pháp môn nào đều không thể thành tựu. Thiện căn của thế pháp bạn được quả báo trời người, không thể đọa ba đường ác.

Phước thứ nhất gồm bốn câu mười hai chữ, bạn phải chân thật làm đến được:

"HIẾU DƯỠNG CHA MẸ,

PHỤNG SỰ SƯ TRƯỞNG,

TỪ TÂM BẤT SÁT,

TU MƯỜI NGHIỆP THIỆN", .

Chúng ta nghĩ lại xem chúng ta có làm được hay không ?

Đây chính là thiện pháp trong sáu cõi. Cho nên nghĩ lại rất khó, nếu như trong sáu cõi, ba đường thiện chúng ta cũng chưa nắm được phần, mà muốn ra khỏi ba cõi, muốn vãng sanh thì không thể nào được, quyết định không thể nào. Đây là giáo huấn chân thật của Như Lai.

Phật nói được rõ ràng đến như vậy, nói được tường tận đến như vậy, chúng ta tương lai đọa lạc nhất định không thể trách Phật, chỉ có thể trách chính mình xem thường, quá sơ ý, đem lời giáo huấn của Phật xem như gió thoảng qua tai, không có giờ phút nào nghĩ đến nó, không hề nỗ lực đi làm, cho nên mới đọa lạc.

Hình tướng đọa lạc, xin nói với các vị, ngay hiện tiền liền thấy được. Chúng ta xem qua gương, xem chính mình có giống một con người hay không ? Tỉ mỉ xem qua là tướng người hay là tướng quỷ ? Tướng người là gì vậy ?

Năm giới mười thiện đều làm được là tướng người.

Năm giới mười thiện không làm được, tham danh, tham sắc, tham lợi, tham là tướng quỷ; sân hận đố kỵ là tướng địa ngục; ngu si, ngay đến tà chánh, phải quấy, thiện ác, lợi hại đều không làm rõ ràng thì là tướng súc sanh.

Mỗi ngày bạn soi gương, bạn có phát hiện hay không? Trong tấm gương rốt cuộc tướng của bạn là tướng gì vậy ? Cho nên sự việc tu hành này nói khó thì thật khó, nói dễ cũng rất dễ, khó dễ đều ở nơi một niệm của chính mình, khắc phục được phiền não tập khí của chính mình thì không khó, tùy thuận phiền não tập khí của chính mình thì quá khó, vô cùng khó.

Nơi chúng ta cúng dường Phật gọi là "Đại Hùng Bảo Điện". "Đại Hùng" là ý nghĩa gì vậy ? Người bình thường không làm được, họ có thể làm được, đây là đại anh hùng. Người bình thường không làm được việc gì vậy ?

Khắc phục phiền não tập khí của chính mình. Phật có thể làm được, Ngài có thể đem phiền não tập khí khắc phục, cho nên Ngài được gọi là đại anh hùng.

Do đây có thể biết, nếu như chúng ta có thể đem phiền não tập khí khắc phục được, chúng ta cũng là đại anh hùng, là anh hùng hào kiệt chân thật, cho nên nhà Phật gọi anh hùng hào kiệt là từ nơi đoạn phiền não mà nói, từ nơi đoạn tập khí mà nói.

Cũng đồng một danh từ, nhưng Phật nói được rất sâu, rất rộng, chúng ta phải có thể thể hội được.

(H.T. TỊNH KHÔNG )