Cái gì tu?

Ai cũng nói tu, tu kiểu này kiểu nọ, pháp môn này, pháp môn kia. Vậy túm lại là ai tu?

Trả lời: Tập khí tu chứ còn ai tu nữa. Tham là một tập khí. Sân là một tập khí. Si là một tập khí. Tu nghĩa là cho các tập khí này cơ hội để tụi nó tự tu với nhau. Còn cắt đứt cơ hội tu của tụi nó bằng cách nói: Mình sáng trưng rực rỡ. Mình là Phật sẽ thành. Ai cũng có Phật tánh, Không có trói buộc thì làm gì có giải thoát,…… Nghĩa là tin mình sáng trưng rực rỡ là mình sáng trưng rực rỡ liền, tin là mình hổng có gì trói buộc là mình hổng bị trói buộc liền. Tu kiểu này cũng giống như cầu thần linh thánh Phật gia hộ cho vậy đó. Hay còn gọi là tu theo kiểu niềm tin.

Các tập khí Tham Sân Si được tích lũy qua vô số vô số kiếp cho nên dày lắm rồi. Tu nghĩa là cho tụi nó cơ hội để bớt dày, chứ dày quá, nặng nề lắm, mỏng mỏng thì mới nhẹ chứ. 

Cách quán Sắc Thọ Tưởng Hành Thức trên mạng Internet

Thời đại khoa học công nghệ phát triển, Internet, cụ thể là Facebook phổ biến trong hầu như tất cả các lĩnh vực. Nhiều người trải qua hàng giờ mỗi ngày trên Facebook. Nếu khéo sử dụng thì Facebook cũng trở thành phương tiện học Đạo thiện xảo như sau:

Sắc: Những con chữ được viết ra trong bài đăng hay trong bình luận.

Thọ: Những cảm xúc hỉ nộ ái ố.

Tưởng: Yêu/Ghét

Hành: Trả lời bình luận bằng lời bằng hình ảnh hay bằng biểu tượng

Thức: Yêu/Ghét ghim vào tàng thức.

Nếu quán giỏi thì từ Sắc đến Thọ Tưởng rồi dừng lại. Nếu không thì sẽ đến Hành. Đến Hành rồi thì dễ trở thành Thức. Vài lần như vậy thì thành Thức Uẩn. Khi thành Thức Uẩn rồi chỉ cần nhìn thấy tên người đăng bài thôi thì Yêu/Ghét đã trỗi lên chứ đừng nói chi là đọc bài đăng hay đọc lời bình luận. Cái này ngôn ngữ dân gian gọi là Thành Kiến. Khi đã thành Thành Kiến thì những lời nói của đương sự đều được chiếu qua lăng kính Yêu/Ghét. Cho nên cái đọc không còn chính xác nữa mà trở thành cái đọc được lọc qua lăng kính Yêu/Ghét.

Mà càng biết nhiều về đời tư của người đăng bài hay người bình luận thì lăng kính Yêu/Ghét càng dày làm cho cái đọc càng lệch lạc.

Cho nên dù Facebook chỉ là ảo nhưng muốn sử dụng nó làm một phương tiện thì cũng không có gì khó.

Kể chuyện Mặt Trời và Đom Đóm.

Mặt trời sáng mà nó không tự biết rằng nó đang sáng. Đây gọi là Vô Sở Đắc.

Mặt trời chỉ toàn là ánh sáng nên không hề thấy bóng tối, bởi vì mặt trời ở đâu thì không có bóng tối ở đó. Cho nên mặt trời cứ việc sáng và không thấy sự hiện diện của bóng tối. Đây gọi là Độ hết thảy chúng sanh mà không hề thấy chúng sanh nào được độ.

Còn Đom Đóm thì chỉ sáng một tí ở phần đuôi, còn trước mặt toàn là bóng tối. Do thấy có bóng tối nên tự hào rằng mình sáng trưng rực rỡ. Đây gọi là cái thấy cái biết của tưởng thức.

Đom đóm mờ mịt trong bóng tối nên đi đến đâu thì ánh sáng bé tí ở đuôi rọi một đốm sáng ở chỗ đó. Vậy là đom đóm tự hào cho rằng mình mang ánh sáng đến cho bóng tối. Đây gọi là rơi vào nhị nguyên mà không thấy mình rơi vào nhị nguyên nè!

Tôi viết bài này là để tự nhắc nhở bản thân. Khi nào còn thấy sáng tối là biết rằng khi ấy mình là đom đóm chứ không phải mặt trời đâu cho nên đừng có mà chảnh mèo!

GIÁC NGỘ VÀ GIẢI THOÁT

Giác ngộ nghĩa là Kiến Tánh, nghĩa là vào được Cửa Không, nghĩa là Thể Nhập Tánh Không. Nói về mức độ chứng thì đó là Sơ Quả, hay còn gọi là Nhập Dòng/Nhập Lưu. Khi vào dòng rồi thì hổng sợ đi lạc nữa. Trước sau gì cũng đến.

Do vậy ai cũng có thể giác ngộ được, dù là cư sĩ hay tu sĩ, dù là tại gia hay xuất gia, dù là độc thân hay có gia đình. Dù là ai thì khi đủ nhân đủ duyên sẽ giác ngộ, sẽ kiến tánh.

Cho nên thời Phật còn tại thế có vô số cư sĩ chứng Sơ Quả nhưng vẫn lập gia đình, vẫn sống cuộc sống của một người bình thường.

Bởi vì Sơ Quả thì chỉ mới thoát khỏi Giới Cấm Thủ, Thân Kiến, Hoài Nghi. Cho nên vẫn có thể lập gia đình, vẫn hành dâm cùng chồng/vợ.

Nhưng từ quả thánh thứ hai trở lên thì đời sống gia đình không còn phù hợp nữa nên họ phải tách ra. Có thể vẫn sống chung 1 khu đất nhưng lại khác chòi. Mỗi người 1 chòi, chòi ai nấy ở, hổng có ăn chung, ngủ chung, ở chung chồng/vợ nữa rồi. Vì đến quả thứ 2 thì Sân Hận và Ái Dục rất nhẹ nên cuộc sống chung đụng chồng/vợ không còn thích hợp. Đến đây thì xuất gia được rồi.

Đến quả thánh thứ 2 rồi mà xuất gia thì dễ giải thoát hơn là người tại gia. Giải thoát nghĩa là thoát khỏi Luân Hồi Sanh Tử.

Xuất Gia không có nghĩa là cạo đầu, vào chùa, thành tu sĩ. Xuất gia nghĩa là ra khỏi cuộc sống gia đình, sống tách biệt, không chung đụng với người phối ngẫu nữa. Và để đắc quả Vô Sanh thì buộc phải xuất gia, còn tại gia (chung đụng người phối ngẫu) mà muốn đắc quả Vô Sanh thì chỉ có thể là Duy Ma Cật. Mà Duy Ma Cật có thật hay không thì vẫn chưa biết.

Túm lại, để giác ngộ thì không cần xuất gia, còn để giải thoát thì buộc phải xuất gia. 

Lý do tôi ăn chay.

Tôi ăn chay không phải do tôi từ bi. Tôi ăn chay là do tôi sợ đau. Lý do sợ đau là như sau:

Tôi tham gia vào một khóa thiền quán cảm thọ tại trung tâm thiền Goenka. Trong suốt khóa thiền, mỗi ngày có 3 thời thiền chung. Mỗi thời là 1 tiếng đồng hồ. Trong suốt thời gian này, thiền sinh được khuyến khích không được đổi tư thế, không được nhúc nhích, phải ngồi im như pho tượng. Để làm được điều này thì tâm kiên cố ghê gớm! Tôi muốn thử xem mình kiên cố đến đâu nên ráng ngồi im như pho tượng trong suốt 1 tiếng đồng hồ. Cơn đau lên đến tận óc, tưởng như chết đi sống lại. Nhưng do được khuyến khích nên hổng thèm nhúc nhích hay đổi tư thế làm gì. Cứ thế mỗi ngày có 3 tiếng chịu cơn đau thấu tim gan như vậy. Riết rồi quen. Hết đau luôn.

Kỳ lạ là sau khi hết khóa thiền. Tôi ra ngoài, đi ngang qua một khu chợ trời, nhìn thấy cảnh giết mổ động vật để làm thức ăn cho người, tự dưng cảm giác đau thấu óc nhói tim ấy quay trở lại. Tôi thấy được sự đau đớn trong từng thớ thịt được bày bán trên quầy. Ám ảnh quá nên hết dám ăn thịt luôn! Có lần tôi đến một nơi, người ta đãi một món ăn đặc sản của người địa phương được làm bằng thịt bò. (Món này trước đó tôi ăn hoài, và là món ăn khoái khẩu của tôi) Thịt bò được trộn sẳn vào cơm và đó là món ăn duy nhất của ngày hôm đó. Tôi chỉ lấy cơm ăn, không lấy thịt nhưng mỡ bò hòa lẫn vào cơm rồi. Tôi ngồi ăn nhưng cảm giác đau đớn lại đi theo nên ăn qua quýt cho qua bữa chứ mất hết hứng thú với món khoái khẩu rồi.

Vậy là tôi ăn chay luôn, ăn chay do sợ bị đau, chứ không phải do lòng từ bi.

Làm thế nào để trả ơn cha mẹ?

Nhân dịp lễ Vu Lan 2017 đang đến gần nên đăng bài này.

"Có hai hạng người, này các tỳ-khưu, ta nói không thể trả ơn

được. Thế nào là hai? Mẹ và Cha.

Nếu một bên vai cõng mẹ, nếu một bên vai cõng cha, làm vậy suốt trăm năm, cho đến trăm tuổi; nếu đấm bóp, thoa xức, tắm rửa, xoa gội và dù tại đấy, mẹ cha có vãi tiểu tiện đại tiện, như vậy, cũng chưa làm đủ hay trả ơn đủ mẹ và cha. Hơn nữa, nếu có an trí cha mẹ vào quốc độ với tối thượng uy lực, trên quả đất lớn với bảy báu này, như vậy, cũng chưa làm đủ hay trả ơn đủ mẹ và cha. Vì cớ sao? Vì rằng cha mẹ giúp đỡ rất nhiều cho các con, nuôi dưỡng chúng lớn và dẫn dắt chúng vào cuộc đời này.

Nhưng này các tỳ-khưu, ai đối với cha mẹ không có lòng tin, người ấy khuyến khích, hướng dẫn an trú cha mẹ vào lòng tin; đối với cha mẹ theo ác giới, người ấy khuyến khích, hướng dẫn, an trú cha mẹ vào thiện giới; đối với cha mẹ có lòng xan tham, người ấy khuyến khích, hướng dẫn, an trú cha mẹ vào bố thí; đối với mẹ cha theo ác trí tuệ, người ấy khuyến khích, hướng dẫn, an trú cha mẹ vào trí tuệ. Cho đến như vậy, này các tỳ-khưu, là làm đủ và trả ơn đủ cha và mẹ. "

Trích tăng chi bộ chương 2; IV. Phẩm Tâm Thăng Bằng.

Cái thấy nơi ta

Mỗi người đều phải tự chịu trách nhiệm cho ngôn lời mình nói ra bởi ngôn lời ấy chính là cái thấy nơi ta.

Nếu ta đem cái thấy nơi ta mà nói là của người, kẻ ấy là vô minh.

Bởi vô minh mới suy nghĩ chẳng thấu đáo tỏ tường rằng ta có thể đem tâm thức chính ta gán ghép cho người nên ta chẳng thể thấy nó nơi ta.

Ta chẳng thể thấy nó nơi ta nên ta không thể giải quyết để nó trở về bổn lai sanh ra nó, nên nó sẽ theo duyên sanh mãi để thành cái quả nơi ta trong kiếp vị lai. Ấy là ta tự trói buộc ta nơi suy nghĩ lời nói chính mình sanh bởi cái ý muốn nói người mà chẳng biết ý muốn nói người ấy chính là ý nơi ta đó vậy.

Cho nên, vô minh chỉ có mặt nơi người bị cái muốn thấy người nên chẳng tỏ chính mình .

Chẳng tỏ chính mình ắt vô minh không thể giải quyết nên mãi vô minh chồng chất vô minh là vậy. 

Một người tu đạo giải thoát là phải thật sự nghiêm túc với chính mình ,thường xuyên phản tỉnh mà tự hổ thẹn cho cái nhân ngã si mê thích phán xét để rồi cái tưởng phán xét người mà thành phán xét chính ta ,bởi quy luật nhân quả rất công bằng nhân đã gieo nơi nào ắt quả sẽ trổ nơi ấy như bóng với hình đó vậy.

(Bài Sưu tầm)

Lời bình

Sĩ Diện

Vì sĩ diện nên không thể chân thật với chính mình. Vì sĩ diện nên dễ dàng phán xét chỉ trích người khác. Vì sĩ diện nên luôn tìm cách giải thích diễn giải cho sự vô minh của mình bằng cách đổ cho người khác.

Bất cứ lời nào mình nói về người khác thật ra là mình đang tự nói với chính mình. Nhưng do sĩ diện nên mình chỉ vơ vào mình những cái gì tốt, thánh thiện và đổ cho người những cái ngược lại. Lý do đổ cho người là để thấy mình thánh thiện.

Không chân thật với chính mình là con đường dẫn đến vô minh triền miên. Cho nên bất cứ lời nào nói ra cũng là lời mình nói với chính mình.

Tánh Phật và Tánh Người

Trong mỗi chúng ta, luôn tồn tại 2 thứ Tánh: Tánh Phật và Tánh Người. 

*Tánh Phật bao gồm: Hằng Thấy, Hằng Nghe, Hằng Biết, Hằng Pháp.

*Tánh Người gồm có: Ác và Thiện.

Ví dụ: Khi gặp duyên 1 người ăn xin:

- Tánh Ác liền nghĩ: "Không cho, mình còn nhiều việc, cũng không có tiền mà cho".

- Tánh Thiện thì nghĩ "Mình tu, phải bố thí thì mới có Phước, mới đúng là người Từ Bi".

Sau đó, 2 bên tranh đấu, suy nghĩ Thiện, Ác. Sau cùng, Tánh Phật luôn Biết và Thấy 2 Tánh giằng co, nên làm trong thanh tịnh, không xen bên nào, luôn suy nghĩ trong thanh tịnh, mong người khác Giác Ngộ, Giải Thoát.

Mỗi duyên, Tánh Phật luôn Biết: Buông Tánh Người ra và làm trong Thanh Tịnh.

Nếu làm theo Tánh Người bên Ác: Thì luôn keo kiệt, ích kỉ, lợi cho mình... thì sau này không có Phước.

Nếu đánh đập, giết người, cướp của, Tà Dâm ... Nặng thì đọa Địa Ngục, Súc Sanh, Ngạ Quỷ ... nhẹ thì bị bệnh tật, ốm đau, không có tiền, sức khỏe, lo cho cuộc đời.

Nếu làm theo Tánh Người bên Thiện: Thì luôn bố thí, làm các việc lành, giúp người khác an vui..., để sau khi chết được hưởng sung sướng, tức là làm có tính toán. Nếu quả báo đến sớm, thì đời này cũng có tiền của, sức khỏe... Nếu bố thí nhiều, sau khi chết, được về cõi Trời như mình mong muốn. Nhưng không Giải Thoát được.

Nếu làm theo Tánh Phật: Thì luôn làm tự nhiên trong thanh tịnh, không có tính toán Thiện, Ác, không dính vào bên nào. Chỉ luôn mong giúp đỡ người khác Giác Ngộ, Giải Thoát, sau cùng được trở về Phật Giới.

Cách nhận về Phật Tánh nhanh nhất:

- Tánh Nghe: Lúc có người nói, tiếng ô tô hay tiếng nổ cách xa, Tánh nghe vẫn nghe, nghe thấy rất rõ, nhưng không khởi lên khó chịu vì tiếng ồn to quá thì đây chính là Tánh Phật của bạn, nhưng bạn khởi lên ồn ào, tức giận, khó chịu thì bạn đã chuyển sang Tánh người. 

Lúc không có những tiếng đó, Tánh nghe vẫn luôn hiện hữu, không hề mất đi.

- Tánh Thấy: Đi ra đường, Thấy tất cả nhà cửa, ô tô, xe máy..., đó chính là Tánh Phật của bạn.

Nếu dính mắc vào nhà đẹp hay ô tô đẹp, có thì vui, không có thì buồn, tức là bạn đã bị chuyển sang Tánh người.

- Tánh Biết: Bạn lúc nào cũng biết nóng, biết lạnh, biết trời mưa hay nắng..., nhưng chỉ biết thôi, không khởi lên yêu ghét, khó chịu chấp trước..., thì đây là tánh Phật của bạn, còn bạn khởi lên chấp trước, hơn thua, yêu ghét, thì đó là Tánh người.

- Tánh Pháp: Muốn nói nói được, nói theo ý trong tánh Phật, luôn muốn người khác được Giác ngộ, Giải Thoát ...đây là pháp trong Tánh Phật.

Còn nói trong khó chịu, căm hận, hơn thua, ác khẩu, chửi bới, nói cho người khác phải đau khổ..., thì đây là Tánh người bên ác của bạn.

Trong cuộc sống, bạn cứ tự quay vào xem mình đang làm gì, nghĩ gì, biết Tánh người của mình đang ở bên ác hay bên thiện, tập thuần thục mỗi ngày, thì bạn đang sống với tánh Phật của bạn rồi.

Tánh Phật luôn Biết và buông 2 dòng suy nghĩ thiện ác.Tu tập là luôn hiểu rõ chính bản thân mình, từng sát na, từng vọng niệm, luôn luôn Biết rõ tánh Người của mình đang nghĩ xấu hay tốt, biết được nó thì nó sẽ tự diệt, chứ không cần mình phải đè hay ép dụng công.

Đây chính là niệm ông Phật của chính mình, là nhận và được sử dụng Ông Phật, vốn đã có sẵn trong mỗi chúng ta.

Sưu tầm.

CHỬI

Chửi là một trạng thái của Sân.

Sân có 3 dạng: Sân thô, Sân Vi tế và Sân Siêu vi tế.

Khi chửi mà mình không thấy mình sân thì đó chỉ là Sân thô thôi, chứ thực ra mình vẫn đang vướng cái Sân vi tế. Sân vi tế thể hiện ở chỗ: ngay khi đọc/ thấy/ nghe điều gì đó mà mình đáp trả lại liền (bằng ý nghĩ/lời nói/hành động) thì đó là một dạng của Sân Vi tế. Sân vi tế có vô số hình dạng, phải thường xuyên quán sát thân tâm thì mới nhận diện ra được. Còn Sân Siêu vi tế thì hổng dám đụng tới rồi bởi vì vẫn chưa thấy ra.

Chửi là cách để tự quán sát cái Sân của mình, chứ không phải của người.

Nếu có thể vừa chửi vừa tự quán Sân thì hãy chửi, còn không thì thôi, chửi chi cho nó mệt. Ai sân thì kệ họ, mắc gì đi quán cái sân của họ làm chi!!!

Lưu ý: Chửi là một hành vi bất thiện vì làm ảnh hưởng đến sự an lạc của người khác, cho nên nếu dùng phương tiện này để quán sân thì cũng trong tư thế sẳn sàng lãnh nghiệp. Dù có giỏi đến mức thấy được Sân vi tế thì vẫn còn vướng cái Sân Siêu Vi tế, cho nên chạy đâu cho thoát lưới nghiệp.

Tâm địa như biển

Tu sao cũng được miễn sao giống biển là được rồi.

Biển sẳn sàng tiếp nhận mọi dòng nước từ mọi hướng. Nước từ đâu chảy đến không quan trọng, nước chảy như thế nào không quan trọng, nước có vị gì không quan trọng. Quan trọng là một khi nước ra được đến biển thì nước luôn được biển tiếp nhận, và trở thành nước biển, nghĩa là đều có vị mặn.

Người tu cũng vậy. Tu sao để có thể tiếp nhận mọi nguồn nước như biển, và dù trước đó nước có vị gì đi chăng nữa thì khi đến biển đều có vị mặn như nhau.

Nhờ sẳn sàng tiếp nhận mà biển cả lúc nào cũng mênh mông.